المنطق المألوف - عجينة الوعي و شكل القالب
هناك الكثير من المواضيع التي تتناول مفاهيم وأفكار وظواهر غير مألوفة لدينا والتي نعتبرها بأنها غير واقعيَّة أو مجرّدة من المصداقيَّة. إذا اجتمعنا على عدم تصديق فكرة معيّنة أو استبعاد مفهوم معيّن، قد لا تكون المشكلة كامنة في تلك الفكرة أو ذلك المفهوم. يمكن أن تكمن المشكلة فينا نحن. لأننا نعاني من حالة عقلية/نفسية يعرفها المفكرون العصريون بحالة "المنطق المألوف"، يشار إليها باللغة الإنكليزية بـ: CONSENSUS REALITY (الترجمة الحرفيَّة هي: الواقع المُجمع عليه).
 |
| المنطق المألوف - عجينة الوعي و شكل القالب |
عندما يجمع الناس على عدم تصديق حقيقة معيّنة أو استبعاد مفهوم معيّن، يفعلون ذلك لاعتقادهم بعدم واقعية الفكرة أو الظاهرة لأنها منافية لجميع العلوم والمعارف التي تجسَّدت عبر التاريخ الكوني اللامتناهي، مما يجعلها مستحيلة بشكل مطلق. لكن الذي لا يفطنون له هو أن الفكرة أو الظاهرة التي لا يصدِّقونها، يفعلون ذلك لأنها لا تستند على أي أساس علمي أو معرفي نشؤوا عليه بحيث يستطيع تفسيرها أو استيعابها، أي إنها منافية "للمنطق المألوف" الذي نشأ عليه المجتمع والتعاليم التي تربى عليها. أي قد تكون الفكرة صحيحة لكن الخطأ يكمن في المنطق المألوف الذي نشأ عليه المجتمع.
المشكلة الكبرى التي تتجسّد وتتجذّر في المجتمع، بحيث تتفاقم وتصبح مصيبة أو لعنة، هي أننا ننشأ على حقيقة أننا على إلمام تام بكلِّ ما في الوجود. نشأنا على فكرة أن معلمينا وحكمائنا ومثقفينا يعرفون كلَّ شيء ويفقهون بكل شيء. كيف لهم أن يخطئوا؟.. مع أن التاريخ الإنساني الطويل روى كيف أنهم كثيراً ما أخطؤا.. وأخطؤا... وأخطؤا... وأخطؤا.. وصنعوا للشعوب و الجماهير واقعاً مزوّراً.. دام أحياناً مئات السنين... لا يخدم سوى طبقات الصفوة الحاكمة فقط. جميعنا ضحايا "المنطق المألوف.. جميعنا ضحايا توجه فكري وجداني وروحي محدد.. خط مرسوم بعناية ووجب سلوكه والالتزام به بدقة.. وإلا أصبحنا غير منطقيين.. غير عقلانيين.. وغير مقبولين في أوساطنا العلميَّة والاجتماعيَّة والروحيَّة.. إلى آخره.
تعريف المنطق المألوف
يُعرّف "المنطق المألوف" (أو الواقع المُجمع عليه) بأنه كلُّ ما اتفق عليه مجموعة كبيرة من الناس وآمنوا به على أنه يمثل الحقيقة. يتجسد الواقع المألوف عندما يتفق الجميع حول مفاهيم معيّنة، وينسى هؤلاء بأنهم لا يجسدون سوى طريقة محددة في التفكير وليس الواقع بحد ذاته. فالواقع الحقيقي لا يمكن أن يُصنع لأنه موجود أساساً.. وطريقة النظر إليه هي التي تُصنع فقط. حتى لو شاركنا الآخرين في المفاهيم ذاتها والاعتقادات ذاتها هذا لا يعني أن المفاهيم والاعتقادات هي صحيحة، بل يمكن أن يعني أننا نشاركهم بالأوهام ذاتها وليس من الضرورة أن تكون حقائق ثابتة.
جميعنا مخدوعين بالواقع الذي نراه... بكل مفاهيمه و قوانينه و مظاهره... نحن لا نعرف أننا نعيش في عالم وهمي غير حقيقي.. لأن المفاهيم التي نستند عليها في النظر إليه هي مفاهيم وهمية غير صحيحة.. والسبب الذي جعلها تبدو حقيقية هو أن الجميع يشاركنا بنفس المفاهيم ويتفق معنا على أنها حقيقية. وجب الانتباه إلى نقطة مهمة هي أنني لا أستهدف أي طريقة تفكير بعينها.. ولا أحاول الإنتقاد أو التقليل من شأن هذا الموضوع (المنطق المألوف) حيث إن صناعة المسلمات الفكريَّة هي عملية أو حرفة تدخل في تركيبة الكائن البشري منذ الأزل، ووجودها ضروري من أجل صنع نماذج فكرية معيّنة تساعد على تماسك المجتمع. لذلك فصناعة المسلمات هي ليست ضرورية فقط، بل هي موجودة لتبقى طالما بقي الكائن البشري يعيش في مجموعات ومجتمعات اعتمد أفرادها على بعضهم البعض من أجل البقاء.
فبما أن "المنطق المألوف" (الواقع المُجمع عليه) له تأثير مباشر على الفرد وطريقة تفكيره، يعمل بالتالي على تعزيز مجموعة من النشاطات عنده (كالإيمان بوجود رقيب إلهي يعاقبه على خطاياه فيجتهد نحو عمل الخير مع أنه قد يكون في الحقيقة إنساناً شريراً، وهذا مظهر إيجابي للمنطق المألوف). لكن بنفس الوقت يمكن لهذا الواقع المألوف أن يمنع أو يعيق ظهور نشاطات كثيرة أخرى كالإبداع في مجالات معيّنة يعتبرها الواقع المألوف أنها مستحيلة.
والأمثلة كثيرة: في القرن التاسع عشر كان الطيران يعتبر مستحيلاً.. لكن بعد أن كسر الأخوين رايت حواجز هذا الواقع المألوف أصبح مقبولاً بين المفاهيم العلميَّة (رغم المقاومة الشرسة في البداية).. ولم يمضِ سنوات قليلة على كسر هذا الحاجز الوهمي حتى راح مجال الطيران يتطوَّر بسرعة كبيرة، فحلقت الطائرات النفاثة في السماء ثم خرقت الصواريخ المجال الجوي ناقلة الإنسان إلى الفضاء! حصل ذلك في فترة وجيزة لا تتعدى الخمسين عاماً! ولولا كسر حاجز الواقع المألوف (المنطق الذي كان يحكم الناس ورجال العلم) لما حصل هذا التطور الهائل والسريع. والحال ذاته مع مجالات كثيرة أخرى.
نحن مثلاً، أبناء القرن الواحد والعشرين، اعتدنا على التعامل مع الأقراص الليزرية وآلات التسجيل والأجهزة الصوتية ونشأنا في واقع مألوف يقبل بهذه الأجهزة.. لكننا لم نحاول التفكير يوما في مدى المقاومة الشرسة التي واجهها توماس أديسون عندما أخترع آلة الغرامافون (أوّل جهاز صوتي في التاريخ). تصوّروا أن العلماء في تلك الفترة اعتبروا هذا الجهاز من إحدى مظاهر الشعوذة! كيف يمكن لآلة أن تتكلم وتصدر أصواتاً؟! شكَّل اختراع أديسون صدمة كبيرة للمنطق المألوف في تلك الفترة.
وكذلك ماركوني الذي اخترع اللاسلكي، وغراهام بل الذي ابتكر الهاتف وكولومبوس الذي اجتاز المحيط الأطلسي وأثبت بشكل جازم كروية الأرض.. و القائمة طويلة جداً جداً.. جميع هؤلاء تمردوا على المنطق المألوف وحققوا إنجازات هائلة لا يمكن تصور مدى تأثيرها على مسيرة التاريخ الإنساني. إذاً، بعد الإطلاع على ما سبق، يمكننا بالتالي القول:
إذا واجهنا مفاهيم غريبة علينا وقررنا عدم تصديقها أو استبعاد حقيقة وجودها، هذا لا يعني أن قرارنا هو صحيح، بل السبب قد يكون أننا تحت تأثير "المنطق المألوف"..
يعود سبب استمرارية "المنطق المألوف" ورسوخ مفاهيمه ومسلماته عبر الأجيال المتعاقبة إلى عوامل كثيرة أهمها: التعليم، التكيّف، الإقناع، الدعاية، التحريم والتحليل وغيرها من وسائل تسويق و حقن للمعلومات والمعتقدات والأفكار تتبعها السلطات الاجتماعية والعلمية السائدة. قد يسيء البعض الفهم أو يخلط بين "العقليات" (المذاهب الفكرية) وبين "المنطق المألوف" مع أن الفرق بينهما كبير. فالمذهب الفكري (أو العقلية) هو حالة تتجلى بأن أكثرية الناس يواجهون صعوبة في التفكير بنفسهم ولنفسهم، فينخرطون في مذاهب فكرية معيّنة ويذهبون إلى تقليد بعضهم البعض في طريقة تفكير محددة تم وضعها من قبل جهة أو سلطة فكرية معيّنة، دون النظر بمدى مصداقيتها.
فالفرق بين "المذهب الفكري" وبين "الواقع المألوف" هو أن الإنسان إذا كان متحرراً فكرياً وبالتالي له حرية الاختيار، يستطيع الخلاص من قيود المذهب الفكري.. لكنه لا يستطيع التحرر من قيود المنطق المألوف. لأنه بكل بساطة، يتحدث و يقرأ اللغة التي تتمحور حول هذا الواقع المألوف. وطالما أنه ملتزم باستخدام هذه اللغة فهو بالتالي لازال يشارك فعلياً في تكريس هذا النموذج المألوف. فاللغة المتداولة، بكل مصطلحاتها وصورها البيانية والمجازية، وتعابيرها ومواضيعها، تعتبر من أهم عوامل بقاء المنطق المألوف. فعندما يتعلم أحدهم اللغة، يتعلم بالتالي المصطلحات بالإضافة إلى المعاني التي تشير إليها هذه المصطلحات، و جميعها بالتالي تتمحور حول المفاهيم التي تشكل الواقع المألوف.
المنطق المألوف والحالة النفسية
نلاحظ أحياناً أنّ النّفور أو المقاومة التي يبديها الإنسان تجاه الأفكار الجديدة هي عملية لا واعية خارجة عن إرادته. وسبب هذا لا يعود لعوامل اجتماعيّة أو فكريّة فحسب، بل يبدو أنّه هناك عامل نفسي أيضاً.. والسّبب هو أنّ للعقل قسم خفي أسماه علماء النّفس بالعقل الباطن وهو مخزون تجاربنا اليوميّة التي تتكرّر يوميّاً، وهو المسؤول أيضاً عن بعض الأفعال اللاإراديّة (الأوتوماتيكيّة). لكنّه بنفس الوقت يعمل كرقيب، يمنع الأفكار غير المألوفة من الدخول إلى مخزونه ألمعلوماتي الذي يختزن أفكار مبرمجة منذ الطفولة. فلا يمكن أن نستوعب فكرة معيّنة إلا إذا توافقت مع ما هو مبرمج مسبقاً في عقلنا الباطن. فهناك حاجز غير ملموس في ذهننا يسمّونه "حاجز العقل" أو "العقليّة النّاقدة" أو "الحاجز الحرج" Critical Faculty، ولا يمكن للأفكار الجديدة أن تخترقه بسهولة.
عندما يولد الطّفل، يكون هذا الحاجز غير موجود تقريباً، فيقوم الطّفل خلال نموّه مع الأيّام بامتصاص جميع الانطباعات والمعلومات المحيطة به كقطعة الإسفنج، كلّ شيء يكون مقبولاً لديه، فيسجّله العقل الباطن، وهذا هو السّبب الذي يُمكِّن الطفل من تعلّم كل ما استحوذ على اهتمامه بسرعة وسهولة كبيرة. لكن خلال خوض هؤلاء الأطفال في مرحلة التعلّم، واستيعاب المعلومات المختلفة من محيطهم، يكون "الحاجز" الذي تكلّمنا عنه في حالة نمو تلقائي. وفي سنّ السّابعة تقريباً يكون هذا الحاجز قد اكتمل نموّه، فبينما يُكمِل الطفل بعدها مسيرته في التعلّم والتعرّض لكميّات كبيرة من المعلومات والمفاهيم والعادات وغيرها، يبدأ حينها بعمليّة التّصفيّة، أي يتقبّل منها فقط المفاهيم والمعلومات التي سبق وتقبّلها قبل اكتمال "الحاجز الحرج"، أما المعلومات الأخرى فيرفضها تماماً.
المشكلة تكمن في الاعتياد على نظرة محدّدة للحياة، وهو السبب في عدم استطاعة الأشخاص البالغين، بجميع مستوياتهم العلميّة والثقافيّة، استيعاب المفاهيم الغريبة عن أعرافهم ومعارفهم التّقليديّة. يمكن أنْ نشبِّه دماغ الإنسان في هذه الحالة كجهاز الكمبيوتر، وعقله هو البرنامج الذي زُوِّد به هذا الجهاز، فمهما كانت درجة الذّكاء والوعي الذي اتصف به هذا الإنسان لا يمكنه تجاوز حدود هذا البرنامج الذي زوّد به. وإذا كان هذا البرنامج يحتوي على معطيات خاطئة سوف يخرج الكمبيوتر دائماً بأجوبة خاطئة.. فالمشكلة ليست بالكمبيوتر وقدرته الهائلة على معالجة المعلومات، بل بالبرنامج الذي زوّد به.
إذا افترضنا أنَّ هناك مجتمع مثلاً، يتعلّم فيه الطّفل الصّغير من والديه الحنونين بأنَّ 2+2=3، ويتعلّم هذه المعادلة ذاتها في المدرسة، من الحضانة مروراً بالابتدائيّة ثم الثّانويّة إلى أن يصل إلى الجّامعة حيث يسمع البروفيسور المرموق ذات الثقّافة العالية يصرّ على أن 2+2=3، ويسمعها في أجهزة الإعلام، في الراديو والتلفاز والصّحف وغيرها، والقانون النّافذ في هذا المجتمع يعتمد على هذه المعادلة ويدعمها، فليس مستغرباً إذا رأينا في هذا المجتمع أشخاص نافذين يحتلون مناصب عالية، علميّة سياسيّة اجتماعيّة، يعتقدون بكلِّ جديّة بأنِّ 2+2=3! ويعتبرونها حقيقة مُسلَّم بها، و يقرّون سياساتهم على هذا الأساس!
إن كل المجموعات البشرية، بمختلف مذاهبها الفكرية والاعتقادية... تتميّز حسب انتماءاتها بعقليات وطرق تفكير ومعتقدات خاصة بها، وبالتالي، إلى أنواع متفاوتة من المنطق المألوف... فالمنطق عند كل مجموعة بشرية، تم قولبته ضمن صيغة معيّنة تعتمد على نظرتها الخاصة تجاه الحياة. إن عملية قولبة الوعي البشري تشبه تماماً وضع قطعة عجين في قالب. قطعة العجين تمثّل الوعي، والقالب يمثّل العقلية وطريقة التفكير. فشكل القالب الذي نختاره هو الذي يحدد شكل العجينة. وهذا ينطبق على الوعي. فالمنطق أو العقلية التي نختارها خلال خوض معترك الحياة هي التي تحدد طريقة إدراكنا التي تعمل بالتالي على تكوين نوعية قراراتنا، وأفعالنا، وخبراتنا، وأنظمتنا الاجتماعية، وعالمنا، ومستقبلنا.
إن نوع المنطق، أو النموذج الذي نتبعه على المستوى الشخصي أو الاجتماعي، هو كما نوع البرنامج الذي نزوّد به الكمبيوتر. فالمجتمع بجميع عناصره (العائلة، المدرسة، مكان العمل، بيوت العبادة، الحكومات، العادات والتقاليد، التراث،..) يعتمد على منطق أو نموذج واحد في العيش (التفكير والسلوك ورؤية الأمور)، كما البرنامج الذي زوّد به الكمبيوتر. إذا كان هذا البرنامج صحيحاً وينجز وظيفته بشكل جيد، سوف لن نرى عيوباً ولا أعطال في أدائه. لكن إذا كان هذا البرنامج مليء بالفجوات والأخطاء والعيوب في نظامه، فسوف لن يعمل بشكل سليم وسوف تتشابك معطياته المعلوماتية وتخرج بقرارات ونتائج خاطئة، وقد يتوقّف الكمبيوتر عن العمل في يوم من الأيام.
معظمنا لازال مؤمناً بأن هذا النموذج المعيشي الذي يحكم المجتمعات هو النموذج الوحيد. المنطق الوحيد الذي لا بديل له. لا يوجد نموذج آخر. هذا هو العالم الذي وجدنا أنفسنا فيه... هكذا كان عندما جئنا إلى هذه الحياة.. وهكذا وجدنا الإنسانية.. وهكذا كانت.. وسوف يبقى الوضع كما هو، لأنه خلق ليكون كما هو.. فبالتالي، هذه هي الحالة الطبيعية للحياة، ولا يوجد حالة أفضل أو أسوأ.. بديلة لها. لكننا نتجاهل (أو نجهل) حقيقة ثابتة فرضت نفسها عبر التاريخ. هذه الحقيقة تقول:
" إن نوع المنطق الذي يحكم عقولنا هو الذي يحدد نوع العالم الذي نراه "
فكل الشعوب التي عاشت على هذه الأرض، في فترات متعاقبة، وعصور مختلفة، كانت ترى في زمانها أنها توصلت إلى الحقيقة، ولا يوجد حقيقة أخرى غيرها، و تسلّم بأنها الحقيقة المطلقة، وتعيش وتتصرّف وتنظر إلى مظاهر الوجود على هذا الأساس. فرجال العلم (الكهنة) الذين عاشوا في العصور الغابرة، نظروا إلى الوجود بالاعتماد على منطقهم العلمي السائد في أيامهم، وظنوا أنهم يشاهدون الحقيقة بموضوعية، ورأوا أنها الحقيقة المطلقة. ورجال العلم في بدايات عصر التنويري توصّلوا إلى مظهر جديد للوجود باعتمادهم على منطقهم الجديد واكتشافاتهم الجديدة، وظنوا أنهم ينظرون إلى الحقيقة المجرّدة، وهي الحقيقة المطلقة. أما رجال العلم الحديث، منذ بدايات القرن الماضي، فقد توصلوا إلى حقيقة جديدة، بعد أن بحثوا في مظاهر الوجود على المستوى الكمي (الجزيئي)، وشاهدوا عالم أخر مختلف، يتناقض تماماً مع نظرة العلم التقليدي.
فالواقع المحيط بنا لا يتغيّر، إن المنطق الذي نعتمد عليه في النظر إلى الواقع هو الذي يتغيّر... القالب هو الذي يتغيّر.. وبالتالي، شكل العجينة. وعينا هو الذي يتغيّر، وليس الواقع المحيط ولا الحياة ومظاهرها المختلفة. إذاً، فالكلام عن "حياة ثابتة، لا يمكن تغييرها، لأننا وجدناها كما هي"، هو كلام خاطئ لا أساس له. لأن هذا الواقع ليس أمر ثابت مسلّم به، بل يوجد أمامنا خيارات. إن عملية تغيير طريقة تفكيرنا هي التي تغير شكل الواقع، وسوف يبدو لنا هذا الواقع حسب طريقة تفكيرنا والمنطق الذي يحكم عقولنا. يقول "توماس كون" في كتابه: "تركيبة الثورات العلمية و بنيتها، 1962م":
" .. عندما يبدل العلماء منطقهم العلمي السائد بمنطق علمي جديد، يجدون أنفسهم يعيشون في عالم جديد يختلف عن العالم الذي عايشوه في الفترات السابقة... يختلف تماماً.. ويجدون أن القوانين العلمية القديمة لم تعد تستطيع العمل في هذا العالم الجديد. والمدهش في الأمر هو أن الذي كان يعتبر مستحيلاً، يصبح ممكناً ويتحوّل بعدها إلى أمر طبيعي ومألوف.".
هذا يعني أننا إذا قمنا بتغيير المنطق الذي يحكمنا سوف نجد أن أموراً كثيرة كانت غريبة علينا، وحتى مستحيلة، تصبح مألوفة وطبيعية. فالمنطق المادي الدنيوي الذي يحكمنا اليوم مثلاً، هو الذي يحدّ من محاولة اكتشاف الإنسان لنفسه، وقدراته، وجوهره الحقيقي لأن هذه الطريقة في التفكير تتناقض تماماً مع المنطق الدنيوي السائد، والذي استولى على العقول منذ آلاف السنين. وظهر مؤخراً منطق آخر يدعمه ويثبّت من وطأته، وهو المنطق المادي (العلماني) الذي جعل الإنسان يؤمن بأنه كائن ضعيف محدود القدرات، وأي كلام غير هذا هو مناقض تماماً للقوانين العلمية السائدة التي أصبحت مسلمات لا يمكن تجاوزها أبداً. هذا هو السبب الذي جعلنا نبدو كما نحن، كائنات مغفّلة ذات عقول مفرغة، مع أن هذه ليست الحقيقة.
قد تكون المعلومات الواردة في هذا الموقع غريبة على الكثيرين، حتى المتعلمين، ليس لأنها غير واقعيّة بل لأنّها فوق علميّة وخارجة عن المنطق المألوف. وهذا يجعله من الصّعب استيعابها أو تقبلها في البداية. وطالما تحدّث العلماء والباحثون في هذا المجال عن "عتبة التردّد" أي الحدّ الفكري الأقصى الذي يمكن أن يصل إليه الإنسان في تجاوز حدود معتقداته التي نشأ عليها. ذلك الخطّ الأحمر الذي تمنعنا معتقداتنا من تجاوزه.
لكن يجب أن نتذكّر أنّه ليس كلّ معلومة منافية لمعتقداتنا هي معلومة خاطئة أو غير واقعيّة. حيث يمكنها أن تفرض نفسها على الواقع مستقبلاً وتصبح حقيقة ثابتة لا يمكن نفيها. تذكّروا أنه في إحدى فترات التّاريخ سخر العلماء و رجال العلم من "غالفاني" مكتشف الكهرباء، وسخروا من "جون لوغارد" عندما تحدّث عن التّلفزيون، وسخروا من الذين تحدّثوا عن الأقمار الصناعية! و تبيّن فيما بعد أن هؤلاء العلماء السّاخرون الذين كانوا على رأس السّلطة الأكاديمية في تلك الفترات قد أخطؤا تماماً! وكان خطؤهم فادحاً دفعت ثمنه الشّعوب غالياً. ويجب أنْ نتذكّر أنَّ فكرة كوبرنيكوس عن دوران الأرض حول الشّمس كانت بعيدة عن المنطق المألوف، وفكرة الطيران كانت بعيدة عن المنطق المألوف، وعمليّة طوفان أطنان من الحديد فوق سطح الماء هي فكرة خارجة عن المألوف، لكنها أصبحت فيما بعد واقع حقيقي تتعايش معه الشّعوب.
